禹汤文武成王周公，由此其选也。

2010年:《现象与物自身》，吉林出版集团有限责任公司。这在逻辑结构上类似于西方自由主义民主政治从私利竞争中推求公共价值。

(参见肖瑛)但第一类更符合家的自然原型，因此作为隐喻的模本，具有更深厚、持久的潜质。(参见牟宗三，2010年，第106页)总之，儒家化家为国说的关键是对个体的道德发动力量与政治主体性的强调。儒家不是追求整个国家像一个大型的宗法之家一样组织起来，儒家从未描绘过这样的社会结构;而是希望整个国家是由众多(践行儒家伦理的)理想家庭所组成，无论在民间还是在政治高层。《广扬名章》:君子之事亲孝，故忠可移于君。从生育和婚姻所结成的网络，可以一直推出去包括无穷的人，过去的、现在的和未来的人物。

二者也同样都潜藏着去政治化的倾向。这种家更加突出了共同生活的温情脉脉，而淡化了家长与子弟之间主仆式的统治关系。（《五章》）此非欲荼毒万物百姓也，正欲生养完成之。

在《老子注》中，王弼多次强调治道的核心不是任名，而是任真。不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣，此之谓物化。当然，不是拒绝一切的名，而是拒绝把名作为首要的原则。是非之彰也，道之所以亏也。

其要点在于确立无相对于有而言的优先性。因此，任何一个物都是有和无的共同体，缺一不可。

(17) 王弼《老子》二十八章注。主张君主无为，以辅百姓之自然。故绝司察，潜聪明，去劝进，剪华誉，弃巧用，贱宝货，唯在使民爱欲不生，不在攻其为邪也。⑤ 微明见三十六章，妙徼出自第一章常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

明侯王孤寡之义，而从道一以宣其始。这个说法见于四十章，学者一般倾向于结合时间的因素来理解该命题，认为无是某种时间在先的存在，但在我看来，这更应该是逻辑意义上的说法。② 朱熹也有类似的说法：《易》不言有无。而这样的道就是无，而且是不和有相对的无。

不以其无私邪，故能成其私。⑨ 王葆玄：《玄学通论》，台北：五南图书出版公司，1996年，第285—286页。

王弼对于名的有限性进行了相当有说服力的分析： 名必有所分，称必有所由。始制官长，不可不立名分以定尊卑，故始制有名也。

四从形上学到政治哲学：无名与自然 形上学与政治哲学的紧密结合是中国哲学的一个重要特色，在这方面，儒家和道家之间没有任何的区别。总之，庄子是要拒绝任何一个确定的东西作为世界的开始或者本原，这个世界是没有开始也没有本原的，因此它是变化无常、终始无端的。此法则之运用，便是法万物之自然，便是弱者道之用（《四十章》），盖弱方能强，欲强而反弱，强梁者不得其死（《四十二章》），故老子特别推崇柔弱，但其目的乃是保持其强者的地位。王弼系统论证了一个以无为本的思想体系，从而奠定了其新道家领袖的地位。老子特别指出物并不仅仅是属于有（有形）的，它也同时包含着无（中空）的向度。相通的基础就是化，无论是物化，还是流行的大化，在化之中，物之间的界限显得如此不堪一击。

同时，无的原则与民主和自由精神的某种契合使之具有很强的现代性(22)，成为当代思想世界中极具价值的本土资源。从未始有始到未始有夫未始有始的说法，体现出庄子拒绝确定一个始的决心。

（《老子微旨略例》）于此我们可以看到崇本是指见素朴寡私欲，息末是指绝圣智弃巧利。庄子很明确地意识到此问题，《庚桑楚》云： 有乎生，有乎死。

而真不是别的，便是物之本性，便是自然。能够成为万物之本的一定是超越了有限事物的无形无名者，在《周易》复卦的注释中，王弼曾经有如下的说法： 复者，反本之谓也。

然则天地虽大，富有万物，雷动风行，运化万变，寂然至无，是其本矣。（《老子微旨略例》）名的有限性使其与真实的存在相去甚远，至真之极，不可得名(13)，故名之者必离其真，言之者必失其常，善名美言亦复如是。但因为无不是纯粹的虚无，而是有之创造和成就的根据，所以老子所开辟出来的是一个积极的政治世界，而不是从政治世界中逃避。因无而有，则有的世界完全建立在无的基础之上。

玄之又玄，众妙之门，有与无两者同而异、异而同，不即不离，故谓之玄之又玄。⑥ 如《老子》二十五章有物混成及二十一章道之为物之说。

（见《朱子语类》第八册，北京：中华书局，1986年，第2998页） ③ 文中所引《老子》及王弼《老子注》、《老子微旨略例》皆依据《王弼〈老子注〉研究》中第二编第三、四章所校订出的文本。其以无名来拒斥有名（崇本以息末）的主张是异常清楚而坚定的。

有生于无，不过是有之以为利，无之以为用的另外一种表述形式，只是更简洁和具概括性。故母不可远，本不可失。

他要的是更纯粹的无，只有认识到此纯粹的无才算是拥有了最高的智慧。在无名为本的前提之下，王弼仍然给名保留着一定的空间，三十二章注云： 始制，谓朴散始为官长之时也。（《二十二章》）于是，我们可以理解老子之推崇无，并非停留于无，其意实在于有。让我们分析下《老子》的第十一章： 三十辐共一毂，当其无，有车之用。

因此，王弼拒绝君主以任何的想法来引导或者改变百姓的努力。万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，这对于确立无的根本地位来说是不容忽视的一个表述。

学者或以为上述的主张出自何晏解释《老子》的《道德论》。既知不仁为不仁，未知仁之为不仁也。

可以看出，无的原则在此得到了前所未有的确立。自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。